‘Hiçbir şey yapmamak’ çok moda; Bir direniş mi?

Amherst College İngilizce Doçenti Ingrid Nelson anlatıyor.


Pandemi ya çok fazla boş zaman yarattı ya da çok az. Mutfak masasına gidip gelmek ve azaltılmış sosyal yükümlülükler, bazıları için sabahları ve hafta sonlarını genişletirken, bakıcılar ve konser çalışanları, ev ve işin sürekli, örtüşen talepleri tarafından tükeniyor .

O halde, tembelliğin trend olması şaşırtıcı değil. Felemenkçe’de “hiçbir şey yapmamak ” anlamına gelen ” niksen ” ve zorluklara yanıt olarak dinlenen ” kışlama ” gibi kavramlar sağlıklı yaşam sözlüğüne girmiştir. Hiçbir şey yapmamak bile yeni bir üretkenlik hacki olarak adlandırılıyor , bu da uygulamayı her uyanık dakikayı optimize etmeye çalışan her zaman açık bir kültürle uyumlu hale getiriyor.

Bu tür reçeteler büyük ölçüde kendi programlarını düzenlemek için kaynaklara sahip ayrıcalıklıları hedef alırken, aylaklık kapitalist makineye karşı bir direniş biçimi de olabilir. Sanatçı Jenny Odell’in en çok satan kitabı “ Hiçbir Şey Nasıl Yapılmaz ”, akıllı telefonunuz yerine yerel ortamınızla etkileşim kurarak uyumlu topluluklar oluşturmak için boş zamanları kullanmayı tartışıyor.

Başka bir deyişle, tembelliğin bir etiği vardır. Ve etiği üzerine yapılan tartışmalar, yurttaşlık odaklı boş zaman veya “ otium ” ile tembellik veya “ accidia ” arasında ayrım yapan filozoflar ve teologlara kadar binlerce yıl öncesine dayanmaktadır .

Boş zaman ve tembellik çeşitli şekillerde övülse ve hor görülse de, Roma İmparatorluğu’ndan günümüze tembelliğin tarihinde merkezi bir gerilim vardır: İnsanların topluma karşı ne gibi yükümlülükleri vardır? Ve sırf hiçbir şey yapamadığın için, öyle mi?

Eski kökler

Birçok antik Romalı, otium’u , cumhuriyetin istikrarını tehdit eden siyasi geri çekilme olarak küçümsedi . (Karşıtı olan “negotium”, “müzakere” kelimesinin kaynağıdır.)

Yine de diğerleri, olumlu siyasi amaçlar için boş zamanları ve aylaklıkları iyileştirmeye çalıştı. Cicero ve Seneca , topluma hizmet edecek kişisel uygulamadan oluşan bir otium’u savundular. Tarihi, siyaseti ve felsefeyi düzgün bir şekilde incelemenin, şehrin işlerinden uzaklaşmak için zaman gerektirdiğini savundular. Bu konulardan ders alan vatandaşlar, cumhuriyette barış ve istikrarın sağlanmasına yardımcı olabilir. Her ikisi de, çalışmanın otiumunu, içki ve seks gibi hazcı düşkünlüklerin aylaklığından ayırmaya özen gösterdi.

Francesco Bartolozzi’nin ‘Demosthenes, Cicero ve William Pitt, Chatham Kontu’. Getty Images aracılığıyla Miras Görüntüleri
Ortaçağ Hıristiyan toplumu iki aylaklık tarzını daha keskin bir şekilde ayırdı. Manastır toplulukları, Romalıların otium olarak tanımlayacağı, tefekküre dayalı okuma gibi faaliyetleri içeren “Opus Dei”yi veya Tanrı’nın işini gerçekleştirdiler .

Ancak ortaçağ ahlaksızlıkları ve erdemleri sistemi tembelliği kınadı . Geoffrey Chaucer, bunun “ tüm kötü düşüncelerin ve tüm önemsiz şeylerin, şakaların ve pisliğin sintinesi ” olduğunu yazdı . Tembellik, birçok iş türünden uzaklaştı: üretken ekonomik emek, manevi kefaret işi ve toplumun en savunmasız üyelerini destekleyen hayırseverliğin “iyi işleri”.

Boşluk ve endüstri

Aylaklığın faydalı “otium” ve kınanması gereken “accidia” olarak bölünmesi, endüstriyel çağda yeni eleştirilere yol açtı. 19. yüzyıl iktisatçısı ve sosyolog Thorstein Veblen, boş zamanın, zenginleri fakirlerden ayıran bir statü sembolü olduğunu sert bir şekilde belirtti. “ Hükümet, savaş, dini törenler ve sporu ” kapitalist seçkinlerin zevk aldığı birincil boş zaman etkinlikleri olarak sayıyordu. Esasen, Veblen, bir zamanlar tembellik için ayrılmış olan vitriol ile klasik ve ortaçağ öğrenme ve boş zaman etkinliklerini kınadı.

Aynı zamanda, diğerleri en tembel tembellik biçimlerini bile modernitenin en büyük hastalıklarına karşı cesur bir direniş olarak yorumladılar. Robert Louis Stevenson aylaklıkta kapitalist çabaya karşı bir panzehir buldu ve bu panzehir aylakları “ hayatın sıcak ve elle tutulur gerçekleri ” olarak adlandırdı – kişinin hemcinslerine ve doğal çevreye, aksi takdirde kapitalist sürece katılımla bastırılan bir tür dolaysız deneyimine. makine.

Stevenson’ın aylaklığı ele alışında alelade bir amatörlük varsa, Bertrand Russell’ınki son derece ciddiydi. 1930’ların faşizm ve komünizm arasındaki yüksek riskli ideolojik çatışmanın çözümünü, yavaş çalışma ve tartışmalarda gördü. Russell’ın görüşüne göre , gururla “tembellik” dediği şey, müzakereci söylemi teşvik eden ve aşırılığa karşı korunan erdemli bir zihin alışkanlığını teşvik etti.

Ancak 20. yüzyıl ilerledikçe üretkenlik yeniden bir statü sembolü haline geldi. Uzun çalışma saatleri ve dolu bir takvim , kapitalist değerler tarafından değerlendirildiğinde statü – hatta erdem – aktardı .

Hiçbir şey yapmamalı mısın?

Bu bölünmüş aylaklık anlayışının altında yatan paradoks, kalbindeki paradokstur. Tanımı gereği, dünyayı etkilemesi muhtemel olmayan eylemsizliktir.

Yine de hamster üretkenlik çarkından kaçmak, dünyayı değiştirecek fikirleri ateşleyebilir. Gerçek düşünce ve içgörü, “müzakere”den uzaklaşmayı gerektirir. Bir Reddit forumu , zihin dolaşırken meydana gelen duş düşüncelerini kutlar ve Silikon Vadisi şirketleri , inovasyonu teşvik etmek için izinler verir. Ancak aylaklığın hedonistik mi yoksa eğitici mi olduğunu dışarıdan söylemek zor.

Bugünün tembelliğe olan ilgi artışı, kendini karantinaya alma can sıkıntısından ve teknolojinin her yerde bulunmasından kaynaklanan modern bir durum için her derde deva olarak tanıtıyorsa da, bazen reçetelerinin siyasi sonuçlarıyla boğuşmakta başarısız olmuştur.

Ekstra uyku, hobiler için zaman ve sıradan kaygılardan uzaklaşma, bedeni ve zihni yeniler ve yaratıcılığı teşvik eder . Yine de sıklıkla, sağlıklı yaşam hareketinin tembelliği ele alışı – ki bu ortaçağ günahını bir erdem olarak yeniden adlandırır – ayrıcalıklarını pekiştirir.

En kötü ihtimalle, imkanları ve zamanı olanlar için göz yastıklarından pahalı tükenmişlik önleyici inzivalara kadar nadir bulunan ürünleri ve deneyimleri derleyerek onları toplumdan daha da izole eder.

Herkesin dinlenmeye ihtiyacı vardır ve ayrılmanın çekiciliğini hissetmek kolaydır. Ancak aylaklık, çoğu zaman, zenginlere eşit olmayan bir şekilde tahsis edilen ve yoksullar arasında tembellik olarak ahlaklandırılan bir kaynak olmuştur.

Peki, hiçbir şey yapmamalı mısın?

Hangi seçimi yaparsanız yapın, kişisel tembelliğin yurttaş odaklı tembellikten farklı bir işlevi olduğunu bilmelisiniz. Kişisel aylaklık onarır ve yenilenir ama aynı zamanda antisosyal veya sömürücü davranışlara da yol açabilir. Sivil düşünceli tembellik, toplumdan uzaklaşırken bile toplumla bağlantımızı kabul eder ve bize keşfetme, oynama ve keşfetme alanı verir. Sonuçta, bu daha adil bir topluma yol açmalıdır.

Her iki tür tembellik de sosyal bir iyilik olabilir. Ancak insanlar ne kadar çok boşta kalırsa, herkesin durumu o kadar iyi olur.


%d blogcu bunu beğendi: